O factor Deus. Por José Saramago - Nobel da literatura

Algures na Índia. Uma fila de peças de artilharia em posição. Atado à boca de cada uma delas há um homem. No primeiro plano da fotografia um oficial britânico ergue a espada e vai dar ordem de fogo. Não dispomos de imagens do efeito dos disparos mas até a mais obtusa das imaginações poderá “ver” cabeças e troncos dispersos pelo campo de tiro, restos sanguinolentos, vísceras, membros amputados. Os homens eram rebeldes.

Algures em Angola. Dois soldados portugueses levantam pelos braços um negro que talvez não esteja morto, outro soldado empunha um machete e prepara-se para lhe separar a cabeça do corpo. Esta é a primeira fotografia. Na segunda, desta vez há uma segunda fotografia, a cabeça já foi cortada, está espetada num pau, e os soldados riem. O negro era um guerrilheiro.

Algures em Israel. Enquanto alguns soldados israelitas imobilizam um palestino, outro militar parte-lhe à martelada os ossos da mão direita. O palestino tinha atirado pedras.

Estados Unidos da América do Norte, cidade de Nova Iorque. Dois aviões comerciais norte-americanos, sequestrados por terroristas relacionados com o integrismo islâmico, lançam-se contra as torres do World Trade Center e deitam-nas abaixo. Pelo mesmo processo um terceiro avião causa danos enormes no edifício do Pentágono, sede do poder bélico dos States. Os mortos, soterrados nos escombros, reduzidos a migalhas, volatilizados, contam-se por milhares.

As fotografias da Índia, de Angola e de Israel atiram-nos com o horror à cara, as vítimas são mostradas no próprio instante da tortura, da agónica expectativa da morte ignóbil. Em Nova Iorque tudo pareceu irreal a princípio, episódio repetido sem novidade de mais uma catástrofe cinematográfica, realmente empolgante pelo grau de ilusão conseguido pelo engenheiro de efeitos especiais, mas limpo de estertores, de jorros de sangue, de carnes esmagadas, de ossos trilhados, de merda. O horror agachado como um animal imundo, esperou que saíssemos da estupefacção para nos saltar à garganta. O horror disse pela primeira vez “aqui estou” quando aquelas pessoas saltaram para o vazio como se tivessem acabado de escolher uma morte que fosse sua. Agora o horror aparecerá a cada instante ao remover-se uma pedra, um pedaço de parede, numa chapa de alumínio retorcida, e será uma cabeça irreconhecível, um braço, uma perna, um abdómen desfeito, um tórax espalmado. Mas até mesmo isto é repetitivo e monótono, de certo modo já conhecido pelas imagens que nos chegaram daquele Ruanda de um milhão de mortos, daquele Vietname cozido a napalme, daquelas execuções em estádios cheios de gente, daqueles linchamentos e espancamentos daqueles soldados iraquianos sepultados vivos debaixo de toneladas de areia, daquelas bombas atómicas que arrasaram e calcinaram Hiroxima e Nagasaqui, daqueles crematórios nazis a vomitar cinzas, daqueles camiões a despejar cadáveres como se de lixo se tratasse.

De algo sempre haveremos de morrer, mas já se perdeu a conta dos seres humanos mortos das piores maneiras que seres humanos foram capazes de inventar. Uma delas, a mais criminosa, a mais absurda, a que mais ofende a simples razão, é aquela que, desde o princípio dos tempos e das civilizações, tem mandado matar em nome de Deus. Já foi dito que as religiões, todas elas sem excepção, nunca serviram para aproximar e congraçar os homens, que, pelo contrário, foram e continuam a ser causa de sofrimentos inenarráveis, de morticínios, de monstruosas violências físicas e espirituais que constituem um dos mais tenebrosos capítulos da miserável história humana. Ao menos em sinal de respeito pela vida, deveríamos ter a coragem de proclamar em todas as circunstâncias esta verdade evidente e demonstrável, mas a maioria dos crentes de qualquer religião não só fingem ignorá-lo como se levantam iracundos e intolerantes contra aqueles para quem Deus não é mais que um nome, nada mais que um nome, o nome que, por medo de morrer, lhe pusemos um dia e que viria a travar-nos o passo para uma humanização real. Em troca prometeram-nos paraísos e ameaçaram-nos com infernos, tão falsos uns como os outros, insultos descarados a uma inteligência e a um sentido comum que tanto trabalho nos deram a criar. Disse Nietzsche que isto seria permitido se Deus não existisse, e eu respondo que precisamente por causa e em nome de Deus é que se tem permitido e justificado tudo, principalmente o pior, principalmente o mais horrendo e cruel.

Durante séculos a Inquisição foi, ela também, como hoje os taliban, uma organização terrorista que se dedicou a interpretar perversamente os textos sagrados que deveriam merecer o respeito de quem neles dizia crer, um monstruoso conluio pactuado entre Religião e o Estado contra a liberdade de consciência e contra o mais humano dos direitos, o direito a dizer não, o direito à heresia, o direito a escolher outra coisa, que isso só a palavra heresia significa.

E, contudo, Deus está inocente. Inocente como algo que não existe, que não existiu nem existirá nunca, inocente de haver criado um universo inteiro para colocar nele seres capazes de cometer os maiores crimes para logo virem justificar-se dizendo que são celebrações do seu poder e da sua glória, enquanto os mortos se vão acumulando, estes das torres gémeas de Nova Iorque e todos os outros que, em nome de um Deus tornado assassino pela vontade e pela acção dos homens, cobriram e teimam em cobrir de torpor e sangue as páginas da História.

Os deuses, acho eu, só existem no cérebro humano, prosperam ou definham dentro do mesmo universo que os inventou, mas o “factor Deus”, esse está presente na vida como se efectivamente fosse o dono e o senhor dela. Não é um deus, mas o “factor Deus” o que se exibe nas nota de dólar e se mostra nos cartazes que pedem para a América (a dos Estados Unidos e não a outra...) a benção divina. E foi o “factor Deus” em que o deus islâmico se transformou que atirou contra as torres do World Trade Center os aviões da revolta contra os desprezos e da vingança contra as humilhações. Dir-se-á que um deus andou a semear ventos e que outro deus responde agora com tempestades. É possível, é mesmo certo. Mas não foram eles, pobres deuses sem culpa, foi o “factor Deus”, esse que é terrivelmente igual em todos os seres humanos onde quer que estejam e seja qual for a religião que professem, esse que tem intoxicado o pensamento e aberto as portas às intolerâncias mais sórdidas, esse que não respeita senão aquilo em que manda crer, esse que depois de presumir ter feito da besta um homem, acabou por fazer do homem uma besta.

Ao leitor crente (de qualquer crença...) que tenha conseguido suportar a repugnância que estas palavras provavelmente lhe inspiram, não peço que passe ao ateísmo de quem as escreveu. Simplesmente lhe rogo que compreenda, pelo sentimento se não puder ser pela razão, que, se há Deus, há só um Deus, e que, na sua relação com ele, o que menos importa é o nome que lhe ensinaram a dar. E que desconfie do “factor Deus”. Não faltam ao espírito humano inimigos, mas esse é um dos mais pertinazes e corrosivos. Como ficou demonstrado e desgraçadamente continuará a demonstrar-se.

José Saramago - Nobel da literatura  (Transcrição do jornal “Público” de 2001/09/18

FENOMENOLOGIA PARTE FINAL

Caráter Dialético da Fenomenologia

Segundo Strasser (Phénoménologie et sciences de l’homme, p. 257), haveria ainda duas outras características importantes a serem esclarecidas: a fenomenologia enquanto ela é uma hermenêutica e uma dialética.

A fenomenologia para Husserl é uma ciência dos fenômenos, mas não dos fenômenos considerados como os da ciência: A fenomenologia não será uma ciência dos fatos mas sim das essências. Os fenômenos que ela estuda não são os fenômenos reais do mundo, mas sim os fenômenos que sofreram as reduções transcendentais eque Husserl chamará de fenômenos irreais.

Tanto o mundo exterior quanto a realidade transcendental são reais (Wirklich). A realidade exterior, transcendente, é real no sentido natural (Real). A realidade transcendental é real no sentido primordial (Reell).

As essências são a resultante da redução eidética, e que serão atingidas pela intuição eidética numa singularidade eidética. A característica do intuicionismo nos fornece uma estrutura determinada do ser, que por sua vez será um ser determinado, um ente particular. A estrutura eidética que pertence a um gênero de ser, na verdade ela é uma estrutura determinada, fazendo, assim, com que fiquemos na limitação da intuição, na finitude que caracteriza a intuição. Por isso mesmo o pensamento do Ser, em geral, não pode se dar sob a forma de uma intuição. Com efeito, a consciência intuitiva se constitui pelas intenções significantes que foram preenchidas. Ficam fora da consciência intuitiva as outras intencional idades visadas mas não intuicionadas. Encontramos, portanto, no seio da própria análise da consciência os limites da consciência intuitiva, ou, em outros termos, que a consciência é intuitiva, e não-intuitiva, que o Cogito é Reflexão e Irreflexão, Consciente e Inconsciente.

Por outro lado, ainda, já havíamos feito observar que toda presença intuitiva se dá num horizonte.

Se analisarmos, agora, a estrutura desse horizonte, verifica mos que a cada região encontraremos um tipo de horizonte próprio, provido de uma estrutura eidética determinada. O horizonte, de certa forma, prefigura o trajeto que seguirá a intencionalidade da consciência se esta se quiser converter em consciência intuitiva. O que é tomado em consideração, portanto, é uma estrutura eidética determinada, a estrutura de um horizonte particular. O intuicionismo será incapaz de pensar a essência do horizonte enquanto tal. O horizonte é precisamente aquilo que escapa ao pensamento quando ele quer intuir a sua essência. O horizonte transcende toda determinação, e nos coloca diante da Consciência não-intuitiva. E é exatamente esta Consciência não-intuitiva, este horizonte que torna possível toda e qualquer presença. "O que permite a todo ser se manifestar, se tornar "fenômeno", é o meio de visibilidade no qual se dá a presença efetiva." Mas tudo isto só é possível porque há um horizonte transcendental de todo ser em geral, e que escapa à determinação da Consciência intuitiva. Surge a necessidade de que a fenomenologia desenvolva a sua segunda característica fundamental: o seu caráter dialético.

Será o pensamento dialético quem permitirá descobrir o ser-encoberto, o ser recoberto, quem fará o ser aparecer.

O pensamento dialético é exatamente aquele que permitirá ao homem ultrapassar as perspectivas unilaterais e os horizontes limitados. A consciência da finitude que nos dá o intuicionismo é ultrapassada, é negada por um movimento de transgressão desta finitude.

Este momento negativo nos impulsiona a um ato novo, criador, e que atestará o Ser. Pela fenomenologia da significação, Husserl nos indica que o Horizonte é a significação absurda, pois sem preenchimento possível. Entretanto eu posso visar o Horizonte sem tê-lo presente, sem tê-lo preenchido.

Esse pensamento dialético será uma das dimensões do Logos.

Logos, significou Palavra, Pensamento, Razão, Verbo, Linguagem, Diálogo, Dialética. Dialética vem do grego dia = lego = discutir, conversar. Dia - advérbio e proposição indicando a idéia de separação. Por extensão: discorrer, raciocinar, dialektikos, - que concerne à discussão, arte de discutir, arte de calcular as probabilidades na discussão. Na realidade, ele significou ao longo da história todos esses conceitos, e ele os conserva ainda hoje no seu seio. O Logos permite ver, pela luminosidade que projeta, a relação entre o Ser e o Devenir. O Ser é aparentado ao devenir pois o verbo no prefeito e no aoristo é conjugado, é empregado pelo verbo devenir.

A dialética nos permite ver esta ligação entre o Ser e o Devir, ela nos desvela o Ser em Devir, ela permite que o Ser escondido se manifeste, apareça.

A dialética enleva o Ser do seu esquecimento, da sua dissimulação; ela se faz apelação, palavra, interpelação; ela permite que entremos em acordo, que reconheçamos, que pensemos, que falemos, que nos comuniquemos.

Essa dialética se exerce, entre outras, por meio da palavra. A palavra é um signo que me remete ao designado. A relação entre o signo e o que ele significa para nós é uma relação intencional. A palavra é um signo verbal que realiza a tentativa de tornar presente algo que está ausente. Pela palavra eu transcendo a realidade concreta da situação, transformando o ser ausente em ser presente

Caráter Hermenêutico da Fenomenologia

A partir das Meditações Cartesianas, a fenomenologia, além de descrever os correlatos noéticos-noemáticos, passará a se constituir numa disciplina pela qual o sujeito é quem passa a ser doador de sentido, numa disciplina voltada para os problemas da constituição, isto é, os modos pelos quais meu corpo, a existência dos outros e do mundo aparecem em minha experiência.

Tratar-se-á de descrever a maneira concreta pela qual aparecerão essas transcendências; não se trata de suprimir os parênteses, nem de querer provar a existência do mundo.

A fenomenologia de Husserl nos conduz da experiência mundana à atividade do sujeito transcendental, assim como, nos mostra de que maneira esta atividade constitui em sua experiência o aparecer do mundo e dos outros.

Por outro lado, Husserl irá recusar o ideal cartesiano de um pensamento sem pressupostos, embora de modo apenas indicativo, sem maiores desenvolvimentos. Serão os filósofos que prosseguirão nesta direção, que se encarregarão de desenvolver este aspecto da fenomenologia na sua característica de hermenêutica.

Ela afirmará que o pensamento se encontra situado desde o início, é um pensamento engajado, encarnado. Há sempre algo pressuposto quando começo a filosofar; a minha própria existência; não uma existência abstrata, como falava Descartes, mas uma existência aqui e agora. Assim, por exemplo, eu penso enquanto filósofo que foi educado na cultura ocidental, enquanto filósofo que herdou do passado as contribuições de Platão, Aristóteles, S. Tomás de Aquino, Kant, Hegel, Husserl, Freud, Marx. Assim a filosofia, já na Grécia Antiga, chamava de Ermeneia (Hermenêutica) a esta tentativa de explicar e de interpretar esta minha existência, este pensamento situado.

A atitude hermenêutica não aceita que a reflexão se faça sem ser em situação, como se fosse possível uma Consciência a-histórica, a-cósmica.

A fenomenologia enquanto hermenêutica pretende interpretar esta existência, este pensamento situado. A existência é pré-dada à reflexão. A tarefa da reflexão será a de tentar colocar de modo claro as estrututras desta existência, assim como de captar a sua significação.

Foi Aristóteles, no Tratado do Organon, quem escreveu um livro intitulado Peri Hermeneias: sobre a Interpretação. Ele se preocupava com a significação do nome, do verbo, da proposição, da significação do discurso. Assim, já para Aristóteles, a significação completa aparecia na frase, no logos. Isto significava que dizer algo a respeito de algo era interpretar. O verbo era o instrumento da atribuição que ele interpreta, que ele significa.

Esse sentido restrito em Aristóteles foi alargado posteriormente. Passou-se a chamar de Hermenêutica a ciência das regras da exegese, isto é, da interpretação particular de um texto. O objeto material da interpretação passa a ser o documento particular proveniente de um autor determinado. Ela passa a ser análise literária, histórica e doutrinai do texto. Posteriormente, é o próprio conceito de texto que se ampliará, já que o texto pode ultrapassar a escrita na medida em que há outros tipos de leitura possíveis; assim, por exemplo, a natureza, um sonhp, são textos que podem ser lidos de alguma forma, e conseqüentemente passam a ser objetos da hermenêutica. Assim, para Spinoza a interpretação da natureza é o modelo perfeito da hermenêutica, pois é ela quem nos introduzirá no conhecimento da única Substância. A hermenêutica para ele será a fonte de todo e qualquer conhecimento, pois ela se exerce graças ao Conatus, isto é, ao esforço para ser, graças ao Conhecer, ou, em outros termos, pela análise da natureza eu realizo o verdadeiro conhecimento do que eu sou.

O que interessa na interpretação é a dimensão da significação e do valor do texto. Ela se faz em níveis complementares:

a) inicialmente se exerce a epoché onde o juízo pessoal é suspenso para se submeter ao texto, para acolher o objeto material fornecido pelo texto;

b) em seguida se eleva à síntese em direção da significação e do valor do texto. Aqui intervém o julgamento pessoal. Por isto compreender um texto não significa reproduzir o que pensava o autor, ou fazer um inventário histórico do pensamento passado; compreender envolve um apreender atual que se faz na historicidade de nossa existência.

Há dois estilos de Hermenêutica segundo P. Ricoeur.

1) A interpretação será manifestação e a restauração de um sentido que nos é dirigido sob a forma de uma mensagem.
A interpretação seria, então, a inteligência do duplo significado :
a) um que é dado, manifesto; e b) outro que é escondido, latente.

A interpretação se refere, assim, a uma estrutura intencional a partir da qual o primeiro sentido já é dado através dos sinais que nos mostram o seu sentido primário, manifesto, latente. O papel do hermeneuta consistiria em restaurar o sentido latente que é dirigido sob a forma de mensagem.

2) A hermenêutica será compreendida com uma desmistificação, como uma redução de ilusões. Ela será uma interpretação redutora e destruidora. A destruição seria o momento necessário para se dar a nova fundação, na qual eu interpreto, decifro as expressões. Teríamos, assim, uma ciência mediata do sentido, uma visão do problema epistemológico numa perspectiva nova, pois ele deveria retirar as ilusões, as alienações, ele se definirá por uma tática de ação, tendo por base a suspeição, a luta contra os mascaramentos.

Jean-Pierre Osier, no seu prefácio ao livro de Feuerbach, A Essência do Cristianismo, reformula um pouco estas duas orientações gerais da Hermenêutica que acabamos de descrever.

Segundo este autor, a filosofia pode beneficiar-se da leitura religiosa, e em especial deste livro de Feuerbach, porque para ele a filosofia moderna se caracteriza por ser uma via em busca de sentido, uma via que define o conhecer como um re-conhecimento do sentido, um re-conhecimento do livro da natureza, da história. Esta leitura terá como propedêutica a interpretação, o decifra-mento. Ora, nos dirá Osier, a "Essência do Cristianismo" constitui um centro visível ou escondido da filosofia moderna, na medida em que ele é a promoção do religioso como prolegomeno à toda leitura do profano que queria se apresentar como ciência" (Feuerbach, Ludwig: L’essence du christianisme, Paris, F. Maspero, 1968, p. 10).

Na Essência do Cristianismo, o problema do religioso é colocado em termos de interpretação, de sentido, supondo, assim, algo lizível. A religião é um livro que tem vários sentidos, várias leituras.

Ele irá contrapor a essa leitura do religioso uma outra: a de Spinoza no seu tratado Teológico-Político.

Para Spinoza é necessário que partamos de uma teoria da Leitura para que possamos realizar toda e qualquer leitura. Para ler nós devemos nos deslocar dos dados imediatos ofertados à leitura. Esse deslocamento não nos irá levar a descobrir um sentido latente existente por detrás de um sentido manifesto. Esse deslocamento me introduz num novo nível, num grau superior do conhecimento, procedendo por meio do raciocínio dedutivo, por definições, por explicações causais.

A religião assim deslocada do seu nível imediato, do seu nível de significação e de interpretação, será considerada como um EFEITO. Para compreendê-la eu devo produzir as definições científicas que permitirão dizer suas CAUSAS racionais.

"Essas causas racionais da religião estão no fato de que a conduta racional não é sempre universal; por isto surgirá um Discurso Imperativo que se dirige à imaginação dos homens, mostrando a religião como um meio de nos dar regras morais e políticas que nos conduzirão à virtude. Assim, a leitura da Bíblia nos permite reconhecer o efeito imaginário de uma causa que age metonimicamente: tal é a interpretação científica do religioso" (Ibid. P. 10).

Para Spinoza, o texto é um efeito e conseqüentemente o seu sentido também. Conhecer aquilo que se lê significa Produzir o Conceito Teórico que nos permite ver os mecanismos de produção do texto, do sentido, da própria hermenêutica.

Esses mecanismos da produção nos falam de uma Causa que age por metonímia. Tecnicamente, metonímia é a figura que sublinha a conexão de um significante a outro significante; ela estabelece uma ponte entre vários significantes, permitindo que se dê o deslocamento de um nível para outro graças à combinação de um termo com outro termo que se desliza, se desloca, dentro de um processo articulado de relação de causa e efeito.

A partir da interpretação Lacaniana, Freud e Marx se situam nesta linha de Spinoza e não na de Feuerbach. Para Lacan,, a interpretação não é "uma hermenêutica que descobrirá por trás do texto manifesto uma narração latente, sustentada "na imanência do sentido" . Para ler um sonho é preciso produzir sua leitura, e não reduzir o manifesto ao latente, ao secundário, ao primitivo" (Lacan, Jacques: Écrits, Paris, Seuil, 1966, p. 18).

A Epistemologia aqui se define em termos de Processo e Produção e não em termos de Compreensão de um texto que possui um sentido.

Nas ciências empíricas a interpretação se encontra sob duas formas:

a) interpretação antecipadora ou hipótese: ela antecipa sobre os resultados da pesquisa, da experiência. A hipótese é o resultado da interpretação de uma problemática inicialmente pré-científica.

b) interpretação hermenêutica para as ciências históricas, a psicologia e a sociologia. Ela depende da situação, que será descrita ou sobre a qual formularemos hipóteses.

Ambas devem ser verificadas a posteriori por métodos empíricos.

Vemos assim que a prática científica é antecedida por uma fase pré-científica que interessa à fenomenologia. Esta irá descrever e interpretar a existência humana, embora não vise se perder nas suas vivências, mas sim encontrar a sua estrutura universal dessas experiências. Por elas a existência se manifesta como consciente, livre, corporal, histórica e através delas são colocadas as questões relativas ao sentido do mundo e ao sentido do estar-no-mundo para o homem.

 Por Creusa Capalbo

FENOMENOLOGIA PARTE II

Caráter Intuitivo da Fenomenologia

Husserl fala da Intuição doadora de sentido, de uma Visão que constitui seus objetos.

Uma palavra não tem materialmente sentido: ela é uma realidade sensível como o mundo físico. Uma palavra torna-se sinal, portadora de sentido, graças à consciência que é mais do que perceptiva, ela é capaz de realizar atos significativos.

O ideal do conhecimento para Husserl será realizado por uma apreensão das coisas nelas mesmas, por uma consciência capaz de preencher integralmente todas as potencialidades significativas das coisas. Este ideal porém é uma idéia no sentido kantiano, isto é, nós não podemos nunca alcançar essa plenitude.

A nossa significação segunda Husserl é preenchida de dois modos: i) pela imaginação: ela nos dá a coisa numa imagem; e ii) pela percepção: sensível - (matéria) categorial - (forma)

A Fenomenologia não aceita que possamos distinguir, nos objetos ideais, o lógico e o real. Os objetos ideais não são nem puramente lógicos, nem reais, nem uma síntese dos dois.

A fenomenologia afirma que toda consciência é intencional e que nenhum objeto é pensável sem referência a um ato da consciência que consegue alcançá-lo. A evidência do conhecimento consiste no fato da presença do objeto na consciência. Mas nenhuma evidência é adequada, isto é, nem na percepção nem no juízo, a coisa seda totalmente, adequadamente.

A evidência e a percepção possuem um horizonte (de passado e de futuro), elas se desenvolvem no tempo, elas estão situadas. Assim o pensamento está em situação, ele está inserido numa linguagem. Conforme seja a nossa inserção no mundo, assim nossas evidências serão diferentes; já que há pluralidade de perspectivas do mundo, haverá também uma pluralidade de verdades.

Aqui estamos mais próximos de Heidegger e M. Ponty que de Husserl. Para este todo pensamento visa a coisa e só se exerce na presença do mundo, por isto a verdade como adequação será a do conhecimento à coisa. Entretanto se para o pensamento clássico, essa definição se obtém, graças ao primado do juízo, para Husserl, ele acrescentará que tal juízo só se concebe quando enraizado, fundado numa experiência ante-predicativa. Essa experiência ante-predicativa transcende a distinção do sensível intelectual. O que Husserl quer, para evitar o psicologismo da época, é distinguir o juízo como ATO de afirmação, do juízo com CONTEÚDO RELACIONAL visado.

Husserl distingue pensamento e conhecimento. O conhecimento é explicado como preenchimento (Erfühlung) da intenção. A intenção é dita significativa quando significamos intencionalmente o objeto, sem levar em conta a sua presença.

Quando esta intenção é preenchida pela presença do objeto nós temos uma intuição. Podemos assim definir a intuição como o preenchimento de uma intenção.

A consciência dessa intuição é chamada de evidência e ela pode ser de três modos. A cada um dos modos da evidência teremos, conseqüentemente em correspondência, um tipo de intuição. A evidência é uma experiência que se reveste de diferentes modalidades em conformidade com o caráter do objeto experimentado.

O objeto intuído e experimentado pode ser REAL e IMAGINADO ou RECORDADO. O objeto real apresenta-se em pessoa, na sua mesma corporeídade, em si mesmo ou imediatamente: PRE-SENTAÇÃO. A intuição tem então um caráter peculiarmente fundamental, e por isso é chamado intuição originária ou percepção. O objeto imaginário ou recordado não é apresentado de uma forma plenamente originária. Não temos portanto uma presentação, mas, uma presença de caráter inferior: REPRESENTAÇÃO ou APRESENTAÇÃO. Trata-se de uma posse indireta do objeto apreendido através de outro dado imediato que de alguma maneira o sugere ou apresenta.

No objeto podemos, também, distinguir três espécies diversas: OBJETO SENSÍVEL, CATEGORIAL e UNIVERSAL.

a) OBJETO SENSÍVEL: trata-se duma percepção; o objeto é apreendido na sua singularidade empírica, de um modo simples, sem necessidade de qualquer fundamento. Teremos a intuição sensível.

b) INTUIÇÃO CATEGORIAL OU AFIRMAÇÃO: refere-se a formas ou OBJETOS CATEGORIAIS. O termo não é derivado das categorias de Kant. Baseia-se no sentido do verbo grego AFIRMAR, EXPRIMIR. Na afirmação: "este prado está florido", o "prado", as "flores", são objetos sensíveis; mas o fato do prado estar florido, que é precisamente o que se afirma, é um objeto categorial.

Por certa extensão é denominado categorial qualquer objeto supra-sensível ou ideal, isto é, não apreensível pelos sentidos, ou mesmo o aspecto metempírico do objeto sensível. Podemos pois falar de intuição categorial sempre que se dá uma percepção supra-sensível, à qual se pode também insinuar mesmo em percepções de caráter fundamentalmente sensível.

Pela intuição categorial, Husserl supera o empirismo, que restringe a intuição aos objetos sensíveis. As coisas, a realidade, não se podem confundir com as coisas da natureza: "A última fonte de direito de todas as afirmações racionais é o ver imediato, não apenas o ver sensível ou experimental mas o ver em geral como consciência doadora originária em qualquer das suas formas"; e

c) OBJETOS UNIVERSAIS - (= ESSÊNCIA, ou EIDOS): são conceitos universais ou formas capazes de se verificarem invariavelmente em diferentes indivíduos.

É relativamente a estes objetos que se dá, no seu sentido próprio, a intuição eidética ou ideação.

Husserl chamará de NOEMA a descrição das diversas maneiras como o objeto se mostra quando é intencionado e chamará NOESIS a cada ato da consciência. Assim, a cada noesis corresponde um noema correlativo. Exemplo: à noesis ato de imaginar (imaginação) teremos o correlato noemático imaginário (Ibid., pp. 315-316; 370-375).

Essa preocupação com a descrição dos correlatos noético-noemáticos predomina em Husserl até as Meditações Cartesianas. Daí em diante a fenomenologia passa a ser desenvolvida com uma disciplina pela qual o sujeito é quem passa a ser doador de sentido.

Mas Husserl sabe que um conhecimento para ser objetivo tem de ser inter-subjetivo e por isto, como esse sujeito doador de sentido, para não cair no solipsismo, pode se comunicar, ser compreendido e apreendido pelo outro? Husserl terá, assim, de tratar do "outro eu" e da constituição dos objetos para uma pluralidade de sujeitos. Ele vai apelar para o conceito de sentimento interior ou intropatia (Einfühlung). Esse termo era usado pelos contemporâneos de Husserl para falar do problema da percepção dos outros por intermédio dos corpos. Isso significa que o meu EU pode ser dado como interioridade e como exterioridade e isso se dá de uma forma imediata, e não por um pensamento mediatizado. Esse sentimento interior permite que se constituam outros eus idênticos ao meu eu, na consciência transcendental.

Por esta consciência transcendental é que Husserl queria assegurar á filosofia um caráter de evidência absoluta. Podemos dizer, assim, que do ponto de vista metodológico a fenomenologia se propôs, inicialmente, ser um método de evidência ou uma filosofia primeira.

Será posteriormente que a fenomenologia se proporá como método descritivo, como "uma disciplina puramente descritiva, que explora, pela intuição pura, o campo da consciência transcendental mente pura" (Ibid., p. 141).

A seguir com Heidegger, M. Ponty, E. Fink, Sartre, a escola de Louvain, P. Ricoeur, não haverá mais a preocupação em passar do sujeito empírico para o sujeito transcendental. A descrição se aplica â explicação da existência humana situada no seu aqui e agora. O que se trata, então, é de descrever de que maneira concreta e original o meu corpo pertence à minha experiência, a existência dos outros e do mundo aparecem e pertencem à minha experiência.

Segundo Desanti (Desanti, jean T.: Phénoménologie et práxis. Ed. Sociales, 1963, pp 60-65) essa tendência da fenomenologia, oriunda do pensamento da "Krisis" de Husserl, renova, num certo sentido, o projeto de Hegel. "Ela quer colocar em evidência o movimento de auto-educação da consciência, quer nos indicar o campo histórico onde esta consciência acede a si mesma, na variedade de seus conteúdos e unidades dos momentos, o único que pode lhe permitir ser reconhecida como o raiz da experiência e a aprendizagem da razão."

O caráter intuitivo da fenomenologia, culminando numa filosofia da linguagem que busca uma coincidência da expressão com o dado intuitivo, é uma das características principais da fenomenologia mas não a exclusiva.

Por Creusa Capalbo

FENOMENOLOGIA PARTE I

FENOMENOLOGIA COMO MÉTODO E COMO FILOSOFIA

A Noção de Filosofia Primeira

O problema diante do qual se colocou Husserl, desde as suas primeiras obras, foi o seguinte: o que resta quando eu realizo a dúvida universal no sentido Cartesiano?

Para Descartes nós sabemos qual é a resposta: é o EGO COGITO, o EU pensante.

Para Husserl o que permanece no íntimo deste COGITO são as ATIVIDADES do EU pensante. Essa vida do EU pensante se traduz em ATOS constituindo as coisas e os outros.

Essa compreensão do Cogito contrariava a ciência da época que afirmava que todo pensamento era resultado da ação de condições psicológicas ou de ações externas que agiam sobre mim. O pensamento era compreendido como fenômeno residual.

Para o psicologismo em voga na época de Husserl, os princípios lógicos, e em conseqüência a matemática, encontravam seus fundamentos nas leis psicológicas. Daí se justificar que as primeiras preocupações de Husserl serão relativas aos fundamentos da matemática e da lógica, buscando encontrar certezas fundadas sobre a evidência.

Em seguida, conforme nos indica Strasser (Strasser, Stephan: Phénoménologie et sciences de l’homme, Louvain, Nauwlaerts, 1967), ele edifica a fenomenologia mostrando como ela é um método e como ela deve ser uma filosofia primeira ou metafísica, é a fase das reduções e o acesso às evidências puras.

Na terceira fase, ele se esforça por mostrar como se vai da fenomenologia ao idealismo transcendental. Os seus estudos marcantes desta época são as Meditações Cartesianas, onde na 5a meditação já é colocado o problema do OUTRO, que será retomado por Max Scheler e Sartre posteriormente.

No pensamento dos últimos anos de sua vida, expresso nas "Krisis", Husserl constata que tanto a filosofia quanto a ciência estão em constante modificação, dado o caráter situacional do homem. Daí advém suas preocupações com a filosofia da história, das relações com o corpo, etc.

Husserl tentará, portanto, de um lado mostrar que a reflexão é reveladora das influências do meio, que todo pensamento está mergulhado na experiência vivencial, no fluxo temporal; será assim, um pensamento vivencial, no fluxo temporal, será assim, um pensamento e uma consciência históricos. Por outro lado, Husserl quer mostrar o valor e a importância de colocar entre parênteses esse vivencial, esse conjunto de afirmações que estão implicados na nossa experiência existencial, para ver melhor, não as realidades experimentadas mas sim o caráter de serem experimentadas. Em outras palavras, Husserl quer liberar o nosso olhar para a análise do vivido, que não pode ser definido, mas apenas descrito.

Husserl não colocará em dúvida, como Descartes, a realidade do mundo exterior. Ele realizará a "Epoché" fenomenológica que consiste em proibir todo juízo que verse sobre a existência espaço-temporal (Husserl, Edmund: Idées directrices pour une phénoménologie, Paris, Gallimard, 1950, pp. 102-103).

A redução colocará entre parênteses a realidade do mundo, bem como os conhecimentos científicos que deles possamos ter; colocará entre parênteses, ainda, o homem enquanto ser natural, o seu empírico, a lógica, e a matemática. Desta forma a redução nos prepara para a descrição dos atos mediantes os quais eu percebo, imagino e julgo os objetos. Pela redução nós vamos da experiência do mundo às descrições das atividades do sujeito transcendental.

A análise fenomenológica será, portanto, a análise dessas direções do nosso olhar feita pela consciência. Esta consciência é dita intencional porque se dirige, visa um objeto.

A intencionalidade é a direção da consciência para alguma coisa. Tudo isto para o que a consciência se dirige é objeto. Nós podemos, assim, erguer uma teoria da objetividade do real nos quadros do pensamento fenomenológico.

A direção para algo pode nos levar a pensar que o algo, o objeto, permanece numericamente idêntico, mas pode ter aparições múltiplas à consciência.

Neste olhar o que nós retemos é aquilo que nos aparece (o fenômeno); este olhar nos fornece uma impressão vivida, que pode ser descrita, que não pode se separar do meu corpo e da minha consciência que a experimenta.

Nós dissemos acima que Husserl define a fenomenologia como uma visão que se volta para o seu ato de ver, de experimentar. O ver ou "intuição doadora de sentido" é um ver que constitui seus objetos, isto é, ele insiste sobre este caráter da intervenção da consciência em toda atividade consciente, este caráter segundo o qual há uma estreita correlação entre nossas operações mentais e seus objetos, entre a noesis e seus noemas. A fenomenologia se distingue do realismo, do ponto de vista epistemológico, no que concerne ao conhecimento conceituai e não no que diz respeito ao conhecimento sensível. Ela recusa, no conhecimento categorial, a possibilidade de discernir, nos objetos ideiais, nos conceitos, o lógico e o real; o conceito não é objeto puramente lógico, nem puramente real, nem síntese dos dois. Para Husserl não se pode pensar um objeto sem nos referirmos ao ato de consciência que o atinge, que o apreende. A consciência não assimila o objeto, não o constrói. A consciência, pelo fato de se dirigir para o objeto (in-tensão), supõe que ela se distancia dos objetos. Toma recuo em relação a seus objetos, não se une a eles, mas apenas os visa. Por isto ele dirá que o conhecimento é uma série sem fim de relações intencionais, de um voltar-se constante para as visões que ela terá dos objetos. Estas visões não são todas da mesma forma. Husserl assinala três maneiras de realizarmos a redução, isto é, uma modificação de perspectiva.

a) redução eidética - nela eu distingo fatos e essências. A essência é a significação do fato e só se revela em situação, isto é, não se revela independentemente do fato.

b) redução transcendental - nela o mundo é visto como correlato da consciência. Não há o em-si; ela se situa no nível da intencional idade noética (operação consciente) noemático (objeto significativo).

c) redução constituinte ou produtiva - nela o ego se reconhece como fonte dos fenômenos, como responsável do seu sentido, como LIBERDADE.

Por Creusa Capalbo

Fatalismo

doutrina ou atitude que considera todos os acontecimentos como irrevogavelmente determinados por antecipação. — O fatalismo é uma atitude religiosa que concerne aos acontecimentos da vida humana. Distingue-se do "determinismo", que se focaliza nas ocorrências da natureza e que é um princípio científico; enquanto o determinismo científico se opõe ao "indeterminismo" (indeterminação dos fenômenos da natureza), o fatalismo se opõe à liberdade humana: segundo ele, a existência é determinada anteriormente, de acordo com uma certa lei, por um destino inelutável. A maioria das doutrinas da Antiguidade grega reconhece que uma igual necessidade (anagke) dirige a vida dos homens e dos deuses: essa fatalidade toda-poderosa está presente na tragédia grega, onde o trágico é marcado precisamente pela impotência das vontades humanas em relação ao destino (por ex.: Édipo rei, de Sófocles); encontramo-la no fundo da filosofia estóica. Todas as teorias cristãs da "predestinação" sacrificam a liberdade à Providência. Fatalismo ou liberdade? Digamos que o destino é um objeto de crença e o fatalismo uma atitude sentimental, uma simples hipótese, enquanto que a liberdade é um dado da consciência, presente na experiência do ato voluntário, confirmado pelo da ação eficaz, quando nossa liberdade realiza alguma coisa que, sem a sua iniciativa, não teria existido. Não é por acaso que, na filosofia escolástica, o fatalismo era tido como um "argumento preguiçoso". [Larousse]

Contrariamente à opinião corrente, há vários tipos de fatalismo.

Leibniz propôs uma classificação que, embora incompleta, se tornou clássica. Segundo Leibniz, existem três ideias de fatalismo: há um fatalismo maometano, outro estoico e outro cristão. De acordo com o primeiro, o efeito verifica-se ainda que se evite a causa, com se houvesse necessidade absoluta. O segundo ordena ao homem que aceite o destino porque é impossível resistir ao curso dos acontecimentos. Quanto ao terceiro, afirma que há um certo destino de cada coisa regulado pela presciência e a providência de Deus. Leibniz manifesta que este último fatalismo não é o mesmo que os dois anteriores e que, embora se pareça com o fatalismo estoico, se distingue deste porquanto o cristão, diferentemente do estoico, não só possui paciência perante o destino como também, além disso, se sente contente como que foi estabelecido por Deus. [Ferrater]

filoinfo

Existencialismo

O Existencialismo difundiu-se como o pensamento mais radical a respeito do homem na época contemporânea. Surgiu em meados do século XIX com o pensador dinamarquês Kierkegaard e alcançou seu apogeu após a Segunda Grande Guerra, nos anos cinqüenta e sessenta, com Heidegger e Jean-Paul Sartre.

A corrente existencialista assimilou ainda uma influência da fenomenologia cuja figura principal, Husserl, já citado, propõe a descrição dos fenômenos tais como eles parecem ser, sem nenhum pressuposto de como eles sejam na verdade. Para o existencialismo, a fenomenologia de Husserl significou um interesse novo no fenômeno da consciência.

Reunindo as sínteses do pensamento de cada um desses filósofos podemos listar os postulados principais dessa corrente filosófica que são:

1. A primeira é o ser humano enquanto indivíduo, e não com as teorias gerais sobre o homem. Há uma preocupação com o sentido ou o objetivo das vidas humanas, mais que com verdades científicas ou metafísicas sobre o universo. Assim, a experiência interior ou subjetiva - e aí está a influência da fenomenologia - é considerada mais importante do que a verdade "objetiva", um fundamento igual à da filosofia oriental.

2. O homem não foi planejado por alguém para uma finalidade, como os objetos que o próprio homem cria, mediante um projeto. O homem se faz em sua própria existência.

3. O mundo, como nós o conhecemos, é irracional e absurdo, ou pelo menos está além de nossa total compreensão; nenhuma explicação final pode ser dada para o fato de ele ser da maneira que é;

4. A falta de sentido, a liberdade conseqüente da indeterminação, a ameaça permanente de sofrimento, da origem à ansiedade, à descrença em si mesmo e ao desespero; há uma ênfase na liberdade dos indivíduos como a sua propriedade humana distintiva mais importante, da qual não pode fugir

Kierkegaard. O dinamarquês Soren Aabye Kierkegaard (1813-1855), encontra sua posição filosófica ao insurgir-se contra posições aristotélicas remanescentes na filosofia, o que faz opondo-se à filosofia de Hegel (1770 - 1831). Kierkegaard não só rejeitou o determinismo lógico de Hegel (tudo está logicamente predeterminado para acontecer) como sustentou a importância suprema do indivíduo e das suas escolhas lógicas ou ilógicas.

Kierkegaard contribuiu com a idéia original do existencialismo de que não existe qualquer predeterminação com respeito ao homem, e que esta indeterminação e liberdade levam o homem a uma permanente angústia.

Segundo Kierkegaard, o homem tem diante de si várias opções possíveis, é inteiramente livre, não se conforma a um predeterminismo lógico, ao qual, segundo Hegel, estão submetidos todos os fatos e também as ações humanas. A verdade não é encontrada através do raciocínio lógico, mas segundo a paixão que é colocada na afirmação e sustentação dos fatos: a verdade é subjetividade. A conseqüência de ser a verdade subjetiva é que a liberdade torna-se ilimitada. Consequentemente não se pode, também, fazer qualquer afirmativa sobre o homem. O pensamento fundamental de Kierkegaard, e que veio a se constituir em linha mestra do Existencialismo, é este: inexiste um projeto básico, para o homem verdadeiro, uma essência definidora do homem porque cada um se define a si mesmo e assim é uma verdade para si. Daí o moto conhecido que sintetiza o pensamento existencialista: "no homem, a existência precede a essência"

No caminho da vida há várias direções, vários tipos de vida a escolher, dentro de três escolhas fundamentais: o modo de vida estético, do indivíduo que não busca senão gozar a vida em cada momento; o modo ético, do indivíduo que é maquinalmente correto com a família e devotado ao trabalho, e o modo religioso dentro de uma consciência de fé.

A liberdade, segundo ele, gera no homem a angústia que pode levá-lo, de várias formas, ao desespero Então, cada decisão é um risco, o que deixa a pessoa mergulhada na incerteza, pressionada por uma decisão que se torna angustiante. Como no modo de vida estético, ele escolhe fugir dessa angústia e do desespero através do prazer e de buscar a inconsciência de quem ele é. Outra forma de fuga é ignorar o próprio eu, tornar-se um autômato, apegar-se a um papel, como no modo de vida ético.

Heidegger. O filósofo alemão Martin Heidegger (1889-1976) declarou-se um investigador da natureza do Ser. Heidegger contribuiu com seu pensamento sobre o ser e a existência, de onde o nome dado à corrente filosófica de "Existencialismo".

A angustia tem, no pensamento de Heidegger, origem diversa da liberdade. Para ele a angústia resulta da falta da precariedade da base da existência humana. A "existência" do homem é algo temporário, paira entre o seu nascimento e a morte que ele não pode evitar. Sua vida está entre o passado (em suas experiências) e o futuro, sobre o qual ele não tem controle, e onde seu projeto será sempre incompleto diante da morte inevitável.

Como uma filosofia do tempo, o existencialismo exorta o homem a existir inteiramente "aqui" e "agora", para aceitar sua intensa "realidade humana" do momento presente. O passado representa arquivos de experiências a serem usadas no serviço do presente, e o futuro não é outra coisa que visões e ilusões para dar ao nosso presente direção e propósito..

Portanto, no homem, o ser está relacionado ao tempo e está dado, - existe -, em três fenômenos, três "existenciais" que caracterizam como as coisas do passado, do presente e do futuro se manifestem para o homem e a unidade desses três fenômenos constitui a estrutura temporal que faz a existência inteligível, compreensível. São a afetividade, com que se liga ao passado pelo seu julgamento; a fala, com que se liga ao presente, e o entendimento, que é a inteligência com que lida com o seu futuro, com a angústia de sua predestinação à morte. Não podemos nos submeter a condicionamentos de nosso passado; não podemos permitir que sentimentos, memórias, ou hábitos se imponham sobre nosso presente e determinem seu conteúdo e qualidade. Nós também não podemos permitir que a ansiedade sobre os eventos futuros ocupem nosso presente, tirem sua espontaneidade e intensidade. Não podemos permitir que nosso "aqui e agora" seja liquidado

Na angústia, o homem experimenta a finitude da sua existência humana. Todas as coisas supérfluas em que estava mergulhado se afastam deixando-o a nú, como uma liberdade para encontrar-se com sua própria morte (das Freisein für den Tod), um "estar preparado para" e um contínuo "estar relacionado com" sua própria morte (Sein zum Tode). Essa visão existencial do homem, em que ele se conscientiza das estruturas existenciais a que está condicionado e que o tira da superficialidade em que desenvolve seus conflitos tornou-se sedutora para a psiquiatria.

A angústia funciona para revelar o ser autêntico, e a liberdade (Frei-sein) enseja o homem a escolher a si mesmo e governar a si mesmo.

Sartre. Heidegger e Sartre foram os dois mais importantes filósofos da corrente existencialista. Ambos foram profundamente influenciados pela filosofia de Edmund Husserl, a fenomenologia, e desenvolveram um método fenomenológico como base de suas respectivas posições filosóficas. Sartre contribuiu com mais pensamentos sobre a liberdade e chefiou dentro do movimento uma corrente ateísta.

Para Jean-Paul Sartre (1905-1980), a idéia central de todo pensamento existencialista é que a existência precede a essência. Não existe nenhum Deus que tenha planejado o homem e portanto não existe nenhuma natureza humana fixa a que o homem deva respeitar. O homem está totalmente livre é o único responsável pelo que faz de si mesmo. E são para ele, assim como havia colocado Kierkegaard, esta liberdade e responsabilidade é a fonte da angústia,

Sartre leva o indeterminismo às suas mais radicais conseqüências. Porque não há nenhum Deus e portanto nenhum plano divino que determina o que deve acontecer, não há nenhum determinismo. O homem é livre. Não pode desculpar sua ação dizendo que está forçado por circunstâncias ou movido pela paixão ou determinado de alguma maneira a fazer o que ele faz.

O pensamento de Sartre, contido em seus romances e peças de teatro e em escritos filosóficos influenciou fortemente os intelectuais franceses, entre eles Gabriel Marcel, que desenvolveu sua filosofia no âmbito do catolicismo romano, tornando-se um expoente do existencialismo cristão.

Gabriel Marcel. Apesar do precursor do existencialismo, Soren Kierkegaard, ser profundamente cristão, os principais filósofos que o desenvolveram e divulgaram, Martin Heidegger e Jean-Paul Sartre, eram ateus, com uma filosofia materialista, bastante pessimista e atéia. Surgiu porém uma corrente existencialista cristã, sendo o principal filósofo dessa corrente o filósofo Gabriel Marcel.

A psicanálise e a terapia existencial. Ao definir causas de estados mentais como a angústia e o desespero, Kierkegaard criou um elo com a psicologia Este elo prevaleceria e se fortificaria no futuro, com as posições de Sartre e sua crítica à psicanálise, com as posições de Gabriel Marcel e finalmente com a adesão a essas duas linhas, respectivamente, de psiquiatras ateus e psiquiatras cristãos. A partir das idéias filosóficas existenciais, psicoterapeutas como Ronald David Laing, na corrente materialista de Sartre, e Viktor Emil Frankl, na corrente religiosa de Gabriel Marcel, propuseram práticas psicoterápicas originais.

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Estruturalismo

                                                                 Claude Lévi-Strauss

A abordagem estruturalista dos fenômenos se baseia em duas relações principais de oposição: a primeira delas se dá entre o histórico e o atemporal; a outra, entre o voluntário e o contingente.

Corrente de pensamento que se caracteriza pela oposição à compartimentação do conhecimento em capítulos heterogêneos, o estruturalismo surgiu no começo do século XX e foi incorporado ao método de diversas disciplinas humanísticas, como a lingüística, crítica literária, antropologia, psicologia e teoria dos sistemas. O antropólogo funcionalista Bronislaw Malinowski expressou com clareza a abordagem estruturalista da antropologia: uma cultura se estuda tal como é numa determinada época, e não segundo seu desenvolvimento ou sua evolução histórica. O funcionalismo foi decerto uma reação contra o evolucionismo e afirmava o primado da ação recíproca entre os diversos elementos e instituições de dada sociedade, mas o estruturalismo veio enfatizar ainda mais a concepção de sociedade como todo indivisível.

Como método científico, o estruturalismo estuda seu objeto, trate-se de cultura, linguagem, psiquismo humano ou outro qualquer, como um sistema em que os elementos constituintes mantêm entre si relações estruturais. Ao tomar este ou aquele objeto, o estruturalismo se propõe transcender a organização primária dos fatos, observável na pesquisa, para descrever a hierarquia e os nexos existentes entre os elementos de cada nível, para depois chegar a um modelo teórico do objeto. A abordagem estruturalista foi aplicada a várias disciplinas. Destacaram-se Ferdinand de Saussure e Leonard Bloomfield na lingüística; Claude Lévi-Strauss na antropologia; Jean Piaget na psicologia e Louis Althusser na filosofia.

O termo "estrutura", do qual provém o conceito de estruturalismo, designa um conjunto de elementos solidários entre si, ou cujas partes são funções umas das outras. Cada um dos componentes se acha relacionado com os demais e com a totalidade. Daí pode-se dizer que uma estrutura se compõe mais propriamente de membros que de partes, é mais um todo que uma soma. Os membros desse todo se acham entrelaçados de tal forma que não existe independência de uns em relação aos outros, mas antes uma interpenetração. Exemplos de estruturas seriam, pois, os organismos biológicos, as coletividades humanas, as formas do psiquismo, as configurações de objetos em determinado contexto etc.

O estruturalismo foi entendido também como o corpo teórico que marcou o início da decadência das ideologias nas ciências sociais, já que a abordagem estrutural excluiria a praxis (a ação, a prática), que o marxismo, por exemplo, estabelece como critério supremo de verdade. É a estrutura (do latim struere, construir) que explica os processos. Em contraposição, Althusser pretendeu conferir forma estrutural ao marxismo, afirmando que o pensamento é uma "produção", espécie de "prática teórica" exercida não apenas por sujeitos individuais, mas na qual intervêm fatores sociais e históricos.

Em toda estrutura se distinguem três características básicas: (1) sistema ou totalidade; (2) leis de transformação que conservam ou enriquecem o sistema; e (3) auto-regulação, pois as transformações se efetuam sem que na estrutura intervenham elementos exteriores. Uma vez descoberta a estrutura, deve ser possível sua "formalização". Cabe ressaltar que a formalização é uma criação teórica e que a estrutura é anterior ao modelo teórico e independe dele.

Quanto ao caráter de totalidade que a estrutura reveste, todos os estruturalistas concordam em que as leis que afetam os elementos de um sistema não se reduzem a associações cumulativas, mas se formam por composição, isto é, conferem ao todo propriedades de conjunto distintas dos atributos dos elementos. As leis de composição das totalidades estruturadas são estruturantes por natureza e é precisamente essa atividade estruturante que assegura a existência de um sistema de transformações. Um sistema, mesmo do ponto de vista exclusivamente sincrônico (plano temporal concreto, em oposição ao enfoque diacrônico, ou estudo histórico), não é imutável, pois aceita ou rejeita inovações em função das necessidades impostas pelas uniões e oposições existentes no próprio sistema.

Entende-se a auto-regulação das estruturas como sua capacidade de ajustar-se a fim de garantir a conservação. Nesse sentido a estrutura se fecha sobre si mesma, embora possa integrar, como subestrutura, uma estrutura mais ampla. A modificação das fronteiras gerais não dá lugar à abolição das fronteiras já existentes, pois o que se produz é uma confederação e não uma anexação. As leis da subestrutura não sofrem alteração, mas se conservam, de modo que a mudança representa um enriquecimento.

Algumas obras fundamentais do estruturalismo são Cours de linguistique générale (1916; Curso de lingüística geral), de Saussure; Language (1933; A linguagem), de Leonard Bloomfield; A Textbook of Psychology (1910; Manual de psicologia), de Edward Bradford Titchener; e as obras de Lévi-Strauss Les Structures élémentaires de la parenté (1967; As estruturas elementares do parentesco), Race et histoire (1952; Raça e história), La Pensée sauvage (1962; O pensamento selvagem) e Anthropologie structurale (1973; Antropologia estrutural).